LA VÍA ANTIGUA DE LA MÍSTICA.

Respetables madres y hermanos:

        Tengo que agradecer al Señor Todopoderoso por su gracia y misericordia.

        Por la gracia de Dios estoy aquí una vez más. En el año 80, cuando pase por esta ciudad maravillosa que es Barcelona, tuve la fortuna de dar una charla en este lugar Sagrado. No cabe duda de que la Santidad de un lugar Santo inspira a una persona para hablar de cosas que están directamente relacionadas con la Santidad. La Santidad es una, y en cualquier momento tenemos que buscar lo que hay de más Sagrado en el mundo y también más allá del mundo.

        El Veda dice “La verdad es una, más los Sabios tratan de interpretarla de varias formas.” La misma expresión la encontramos en la voz de los devotos de los Sabios que la han expresado en muchas ocasiones. Un gran Santo dice: “Hay muchos caminos directos e indirectos, rectos y no rectos; y estos caminos son para los diferentes gustos de la gente y sus actitudes.”

        Como yo trato siempre de explicar, tenemos la comida fuera de nosotros y el hambre en nosotros, pero para satisfacer nuestro hambre necesitamos la comida. Pero entre la comida y el hambre existe nuestra lengua. La lengua crea el gusto. Cada persona trata de buscar la comida según su gusto. Comer es necesario, puedo decir que indispensable, para mantener nuestra existencia corporal, pero nadie puede imponer su gusto a otra persona, porque el gusto está presente en la naturaleza de las personas y cuando una trata de imponer su gusto a otros, se crean problemas.

        ¿Por qué uno come solamente arroz y no come pan? ¿Por qué otra persona come solamente pan y no come arroz? ¿Por qué uno tiene que insistir en este sentido? En la naturaleza de una persona existe su necesidad y según su necesidad existe un sabor.

        Una vez pregunté a la gente en una conferencia:

        - “Dicen ustedes que esto es muy bello pero, ¿en realidad es bello o solamente sienten Vds. que es bello?”

        - “Desde luego Swami, esto es muy bello.”

        Entonces les explico:

        - “Aquí tenemos a Mis Mundo que es la persona más bella del mundo, si esta Mis Mundo va por la selva y se encuentra con un león, este león, ¿qué hará?

        El león no va a considerarla como a una persona muy bella, sino que atacará, matará y luego se la comerá.”

        Y ahora yo pregunto:

        En otro sentido podemos decir que todas las cosas son bellas y cuando aceptamos este propósito no tenemos que luchar contra la cosa en si, sino que tenemos que luchar solamente con nuestra comprensión. Nuestra comprensión hace a una cosa bella o fea.

        La Ciencia Espiritual, la Vía Antigua de la Mística, trata de reformar la mente del hombre, de esta manera puede buscar y sentir la belleza en todas las cosas, no siento ninguna cosa fea en el mundo. Todo es bello en el mundo. El hombre pone en la profundidad de su conciencia el sentido Divino y siente en realidad que todo el Universo ha sido creado por la misma fuerza que le ha creado a él.

        Un místico dice: “¿por qué no puedo unificarme con esta fuerza directamente, en lugar de limitar mi sentido de la belleza, mi sentido del amor, mi sentido del gusto? ¿Por qué no puedo unificarme con esta fuerza y no puedo sentir la belleza Universal?

        La belleza del rostro es maravillosa, pero la belleza que está presente en todo el Universo, está muchas veces multiplicada. Es la belleza infinita, el amor infinito, la satisfacción infinita, el contentamiento infinito, la existencia infinita, la conciencia infinita, la paz y la tranquilidad infinita. todas las cosas están juntas.

        Porque el hombre en este momento, siente la existencia limitada, la conciencia limitada y la felicidad limitada; toda las cosas están limitadas y de esta limitación tenemos que manifestar lo ilimitado.

        Del átomo tiene que salir la energía infinita. Ahora nos parece que la energía está contenida, limitada, captada, impresionada en el átomo. El átomo no es más que una prisión una cárcel en la que está contenida la energía y cuando esta se libera, inmediatamente todo el Universo empieza a temblar. Porque la energía limitada puede manipularse como otros quieren, pero la energía ilimitada trasciende todos los límites y en ese momento se crea otro tipo de mundo.

        Con la presión nosotros conseguimos mucho confort, muchas comodidades, pero en la libertad de la explosión existe otro tipo de bienaventuranza, que es todavía desconocida por la inteligencia de la gente común, este camino se llama; la Vía de la Mística.

        El campo divino, la Vía Mística, no tiene ningún secreto, pero sin duda necesitan de otro tipo de inteligencia, otro tipo de trabajo. Cundo el hombre tiene esta experiencia no sabe como expresar la Felicidad y la Bienaventuranza en palabras.

        Quizás ustedes ya saben que cuando Cristo y Pedro estaban viajando y llegaron a una isla, Cristo empezó a manifestar su Forma Universal, Cósmica, en ese momento, ¿qué le pasó a Pedro? Que se desmayó, el hombre Pedro.

        El hombre común es Pedro, y cuando los ojos internos del hombre común empieza a tener la visión Cósmica de Cristo, inmediatamente sus sentidos, su mente, su intelecto, se desmayan. El hombre exterior se desmaya y el hombre interno despierta y ese hombre internamente despierto no tiene palabras para expresar lo que experimenta y lo que no experimenta.

        En el Bhagavad Gita, Arjuna después de tener la visión Cósmica del Sr. Krishna, dice: “¡Oh Señor! No puedo decir lo que estoy viendo. Todos los elementos del Universo están juntos, ¡no están separados! ¡No hay ninguna diferencia entre juntos y separados! La inteligencia limitada puede ver las cosas juntas y separadas, pero la Inteligencia Divina ve la unión en la diversidad y la diversidad en la unión.

        El Señor de la creación esta presente, el Señor de la destrucción también esta presente. Toda la prosperidad del Universo está presente. El tiempo también lo está. por favor traten de comprender que:

        El tiempo es Infinito, pero en presencia del Eterno, se hace finito. Es un problema, ¿no es cierto?

        Finito e infinito ambos van juntos, porque el concepto del Eterno es muy diferente del Infinito y de lo finito, ambos finito e infinito se juntan en el Eterno. Por eso todo está presente en el Señor, en Uds. Dice Arjuna; “Todos los rostros están presentes en Vd. Vd. Tienen muchos estómagos y muchos brazos, y por todos lados están presentes Sus rostros.

        “No hay ningún comienzo, tampoco fin, no existe la mitad o medio, solamente Vd. existe.”

        “Vd. es indestructible. No existe ninguna cosa más que Vd. para conocer este Universo; Vd. es la base de todo el universo, Vd. es la fuerza que maneja todas las leyes del universo. Vd. es el hombre Eterno.”

        El hombre Eterno que vive en el hombre limitado. ¡Tiene que realizarlo!

        Quiero decir que todo es viejo en este mundo, no existe ninguna cosa nueva. Solamente existe una cosa nueva: la ignorancia del hombre. Es mi manera de comprender, que puede ser errada, pero tengo mis razones. Que son.

        Cuando la gente descubre una cosa, cuando inventa una cosa, dice con todo el orgullo del mundo; “Yo he inventado...”, “yo he descubierto...”, y yo digo, amigo mío, cada nuevo descubrimiento solamente prueba la ignorancia que el hombre tenía antes. Nada más. La cosa existía, aunque no se sabía, así que en lugar de estar orgulloso de conocerla, tiene que avergonzarse por no haberla conocido antes.

        ¿Qué podemos decir de los placeres? ¿Qué placer es nuevo? ¿qué sabor es nuevo? Todas las cosas son antiguas. En este sentido el Señor Krishna dice en el Bhagavad Gita que Ud. no nace, tampoco muere. Ud. es más Eterno que cualquier cosa Eterna y es más viejo que cualquier cosa vieja en el mundo. Es la definición de la Eternidad, por eso existe en las cosas la antigüedad y en la antigüedad existe las cosas nuevas. Es una cosa maravillosa, nosotros comemos todos los días el mismo arroz, pero cada día decimos: “¡Oh! El arroz es muy sabroso,” ¿qué significa? El arroz es viejo, no es ninguna cosa nueva, pero el hambre en nuestro estómago siempre es nuevo.

        El hambre es nuevo y este hambre espiritual tiene que despertarse en el hombre. Cuando este hambre espiritual se despierta, inmediatamente, todo el Universo antiguo nos parece nuevo.

        Todos los días vemos la salida del Sol, pero cuando nuestra comprensión cambia, cuando el hombre interior está despierto, las águilas, el Sol, son cosas extraordinarias. Este sentido de lo extraordinario está relacionado con el éxtasis.

        Cuando el sentido de lo extraordinario está despierto en el hombre, inmediatamente la salida y la puesta del Sol, la mujer, el hombre, los niños, son otra cosa. Cada cosa es diferente y nos parece que el Universo está bailando y cantando. Las flores cantan, los pájaros cantan, cada partícula del Universo canta, baila y con este baile y canto divinos, nuestra alma canta y baila también.

        ¿Ud. ve eso?

        Cuando cualquier Santo hindú, musulmán, cristiano o judío, tiene este sentido en realidad es un loco para el mundo. ¡Está loco en realidad!

        El Santo respondió.

        - “Si, efectivamente soy un loco.”

        - “¿Qué tipo de locura padece usted que le permite reconocerla?”

        - “Todo el mundo está loco, unos por una cosa y otros por otra. Uno está loco por el dinero, otro por la belleza... ¿yo estoy loco por Dios!

        Esta locura es muy diferente de la locura común que vemos en el mundo. Cuando una persona tiene esta locura, se olvida de todo completamente.

        Esta locura es la meta de cualquier Religión, de cualquier locura y hasta que un hombre no realiza esta locura, no es una persona verdaderamente religiosa, aunque para crear esta locura necesitamos la Religión.

        A veces, cuando visito algún lugar la gente me pregunta: “¿Cuál es su misión? ¿Por qué viene usted?” A veces respondo: “Por que soy un loco y por esa locura vengo.”

        ¡Yo les invito a ustedes a participar de esa locura!

        Una vez en Managua la capital de Nicaragua, en una universidad una vez un profesor me preguntó: “Swami ¿por qué está usted aquí?” Yo le contesté: “Amigo mío, si usted por ejemplo está fuera de su aula y ve un fenómeno extraño en el cielo, ¿verdad que usted correría inmediatamente a informar a sus estudiantes? ¡Vengan a ver este fenómeno tan extraordinario! Y yo le pregunto: ¿Cuál es su misión? Dígame por favor.”

        Es solo una alegría que no puede contenerse en el corazón, la que inspira a una persona como Cristo o como Budha a describir sus experiencia, a invitar a la gente a que siga este camino.         En este camino existe una alegría tan profunda, que todos los placeres que disfrutan ustedes no valen nada. Amigos míos, esto es una invitación.

        Antes de terminar la conferencia de hoy, voy a pedirles que tengan un poco de paciencia porque quiero llevarles a otro mundo.

        Por eso cada entidad en el mundo es simplemente una manifestación de la tensión en la existencia Universal. Esta tensión crea todas las entidades. Yo soy una entidad definida en la Eternidad.

        Cristo era un punto en esta Eternidad, Budha era un punto, el Sr. Krishna era un punto en este ambiente de la Eternidad. La tensión creada en nosotros incide en nuestro ego, pero este ego recibe la felicidad eterna solamente un una proporción muy limitada. Ahora por nuestra voluntad podemos crear otro tipo de tensión, la tensión de Cristo, de Budha, de Krishna, esta tensión rebaja otro tipo de tensiones.

        En el campo de la Mística, un aspirante, un Shadaka, un aspirante, trata de crear otro tipo de tensión. Por la voluntad, por la fe, se crean los sentimientos de los grandes Seres. El devoto empieza a identificarse con Cristo, con Budha...

        Ahora la psicología nos dice que por el pensamiento constante uno puede crearse hasta úlceras, puede crearse problemas o puede curar sus enfermedades por la mente. La mente es muy poderosa.

        Las Santos, los Sabios, los devotos y los seres delicados, trataron de crear tensión en ellos mismos y en algunos casos aparecieron los estigmas, es la tensión divina creada en el ser, identificación.

        En los aforismos de Pantanjali se dice que por la concentración en un objeto definido conseguimos el poder de este objeto; meditando en el Sol, uno consigue el poder del Sol, meditando en Hanuman uno consigue el poder de Hanuman, meditando en Cristo uno consigue el poder de Cristo.

        La filosofía hindú trata de explicar que hay tres gunas; Satwa, Rajas y Tamas, lo mismo que en el átomo existen los electrones, protones y neutrones. ¿Cuál es la diferencia entre el átomo de oro y el de hierro? Solamente está en la combinación y permutación de las tres partículas, porque en un átomo podemos tener dos electrones y un protón y en otro podemos tener tres electrones, un protón y un neutrón, solamente la combinación y la permutación de las partículas cargadas de partículas hacen la diferencia entre un átomo y otro. ¿Cuál es la diferencia entre una pintura y otra? Todas las pinturas tienen solamente tres colores básicos: el azul, el amarillo y el rojo y la combinación y permutación de estos tres colores, permiten la creación de millones de colores. Pero los colores básicos son tres.

        Lo mismo que los colores, los atributos básicos del ego son tres; Satwa, Rajas y Tamas; la tranquilidad es Satwa, la actividad es Rajas y la inactividad es Tamas. Estas actividades se juntan en varias proporciones, y crea muchos egos que a su vez crean la personalidad, de cada persona. Cuando tratamos de identificarnos con el objeto de la meditación, es en ese momento cuando la personalidad cambia completamente, al cambiar la combinación de los atributos. La combinación y la permutación de los atributos se cambia y con este cambio, se cambia toda la personalidad.

        En realidad, no existe ninguna diferencia entre Cristo y usted, Krishna y usted, Budha y usted. Solamente existe en la combinación y permutación de las tres gunas. Estoy hablando de la personalidad. Ninguna personalidad es factible sin lo que existe más allá de los atributos, pero de cualquier manera, la personalidad expresada, manifestada, es una combinación de los tres atributos, y por la concentración, por la meditación nosotros reformamos nuestra personalidad. Y cuando la personalidad se reforma, se reforma todo el Universo.

        ¡Necesitamos este cambio! Por eso necesitamos este camino.

        Puedo hablar mucho tiempo, pero las cosas no cambian. Es necesario practicar. Después de escuchar esta charla ustedes pueden decir que era buena o mala, no importa. Debemos entrar en este camino y será mucho mejor que entremos cuanto antes en él.

        Con estas palabras yo les agradezco muchísimo por su presencia y tengo que agradecer profundamente la Reverendo Padre Juan Ci Tusquets y a las otras autoridades del Forúm Verges que nos dio la gran oportunidad de hablar con Uds. como yo dije antes, yo siempre me siento muy inspirado en un lugar Sagrado. Y mi definición de la Santidad no es limitada, cualquier tipo de Santidad es Santidad. yo puedo decir que soy hinduista, ¡muy bien!

        Pero cuando viajo a una ciudad, necesito un lugar para meditar. A mi me parece que no hay ningún lugar mejor que una Iglesia, no importa cual es su forma, cuando uno duerme se olvida de en que tipo de habitación está durmiendo, y aquel que se queja de su habitación simplemente indica que no está durmiendo. Aquellos que no saben dormir, siempre se quejan contra una cosa u otra y aquellos que están durmiendo no tienen que quejarse contra nada, todo es maravilloso.

        Que todos sean felices, que nadie sea infeliz, que todos tengan buena suerte.

        OM SHANTI.