El Registro Misterioso de la Sabiduría Inmóvil, de Takuan Sôhô, 2º parte

        La mente recta, es la mente que no permanece en un lugar concreto, es la mente que se extiende a través de todo el cuerpo y de todo el ser.

        La mente confusa, es la mente que al pensar en cualquier cosa, se inmoviliza allí.

        Cuando la mente recta, se inmoviliza y se establece en un lugar, se vuelve una mente confusa. Cuando la mente recta se pierde, deja de funcionar aquí y allí. Por este motivo es importante no perderla.

        Sin permanecer en un lugar alguno, la mente recta es como el agua. La mente confusa es como el hielo, que no sirve para lavarse las manos o la cabeza. Cuando el hielo se funde, se convierte en agua, que fluye por todos lados y sirve para lavar las manos, los pies o cualquier cosa.

        Si la mente se inmoviliza en un lugar y permanece en cualquier cosa, es como el agua congelada y no puede ser usada libremente, es como el hielo que no puede ser usado para lavar las manos o los pies.

        Cuando la mente se vuelve fluida, es usada como el agua, se extiende a través del cuerpo y puede ser enviada hacia cualquier lugar que se quiera.

        Esta es la mente recta.

La mente de la mente existente y la mente de la mente no existente

        La mente existente es la equivalente a la mente confusa, a la que literalmente, se la considera como una “mente que no existe”. Es la mente que piensa en una dirección, con independencia del asunto que sea.

        Cuando hay un objeto de pensamiento en la mente, la discriminación y los pensamientos surgirán. Por eso se la conoce como “mente existente”.

        La no mente, es la equivalente a la mente recta. No se inmoviliza, ni se fija en lugar alguno. Se la llama no mente, cuando la mente, cuando la mente no hace discriminaciones, ni tiene pensamientos, pero vaga por todo el cuerpo y se difunde por todo el ser.

        La no mente no puede ser colocada en ningún lado, no es como la madera o la piedra. Donde no hay un lugar donde se pueda detener, se la llama la no mente.

        También es llamada: “no mente, no pensamiento”.

        Cuando esta mente ha sido bien adiestrada, no se detiene con nada, ni falla en nada. Existe en si misma y se desborda como el agua. Surge de la forma adecuada en el momento necesario.

        La mente que se vuelve fija y se detiene en un determinado lugar, no funciona libremente. Del mismo modo, que las ruedas de un carro giran sin detenerse, porque no están sujetas de una forma rígida, la mente, no funciona cuando se ve ligada a una sola situación.

        Si hay algún pensamiento en la mente, aunque se oigan las palabras dichas, será imposible entenderlas. Esto ocurre, porque la mente se detiene en sus propios pensamientos. Si la mente se inclina en la dirección de estos pensamientos, aunque se oiga, no se entenderá y aunque se mire, nada se verá.

        Esto ocurre, porque existe algo en la mente y lo que existe en la mente es el pensamiento. Si fuera posible, sacar lo que existe en ella, la mente se volverá no mente y actuaría cuando fuese necesario y su uso sería el apropiado. La mente que piense en sacar de ella, lo que en ella se encuentra, los pensamientos, estará ocupada con esta propia acción.

        Si no lo piensa, ella misma sacará de si esos pensamientos y por si misma se convertirá en no mente.

        Si siempre practicamos así a la mente, posteriormente ella misma asumirá la condición adecuada, sola, por si misma. Pero si intentamos alcanzar este estado de repente, nunca lo conseguiremos.

        Hay un antiguo poema que dice:

        “Pensar que no pensaré, es tener algo en el pensamiento. Simplemente, nunca, de ninguna forma, no pienses, en no pensar”.

La calabaza sumergida en el agua, vuelve a la superficie

        Cuando una calabaza es lanzada al agua, por la propia fuerza de la mano que la lanzó, ésta volverá a la superficie. De cualquier modo, la calabaza, no detendrá su movimiento en el agua.

Generar la mente, sin un lugar donde pueda permanecer

        En nuestra forma de escribir chino-japonés, esto se llama “omushoju jijogoshin”.

        Sea lo que sea, que una persona haga, cuando genera la mente que piensa en hacer algo, la mente se para en eso. Por consiguiente, hay que generar una mente sin un lugar donde detenerse.

        Si la mente no es generada, la mano no avanzará. Aquellos hombres que al moverse, generan la mente que normalmente se detiene en ese movimiento, pero que no se detiene de ninguna forma en el transcurso de la acción, son los llamados “hombres realizados en todos los caminos”.

        La mente del apego surge de la mente que para. Tal y como el ciclo de la trasmigración. Esta parada constituye los vínculos de la vida y de la muerte.

        Al contemplar los cerezos en flor o las hojas otoñales, mientras que se genera la mente que las contempla, es esencial que no se detenga en ellas.

        Hay un poema de Jien (Monje y poeta de la secta Tendai; que pretendía el restablecimiento de los verdaderos principios budistas en el Japón, porque consideraba su época como decadente), que dice:

        “La flor que ofrece la fragancia, frente a mi puerta, lo hace sin pensar. Pero yo me quedo sentado y miro; como es de triste este mundo”.

        Esto quiere decir que la flor desprende su fragancia en un estado de no mente, mientras que yo la contemplo, sin que mi mente vaya más lejos. Cómo es lamentable, que la mente me tenga así de encerrado.

        Que se convierta en un principio secreto, tanto al ver como al oír, no detener la mente en ningún lugar.

        La palabra “seriedad”, se explica con la frase: “Un objetivo sin distracciones”. La mente es establecida en un lugar, sin que se la permita ningún tipo de desvío. Después, incluso cuando se desenvaina la espada para golpear, se considera esencial no permitir el movimiento de la mente en la dirección del golpe.

        Especialmente en asuntos tales como: “recibir órdenes de un señor”, se debe de tener en mente la palabra seriedad.

        En el budismo Zen, tenemos igualmente la mentalidad de la seriedad. Cuando una campana, llamada la “campana de la reverencia”, es tocada tres veces, juntamos las manos y hacemos un saludo. Esta actitud de reverencia, en la cual primero se entorna el nombre de Buda, es lo equivalente a tener un “objetivo sin distracciones” o una “mente sin confusión”.

        En el budismo Zen, la mentalidad de la seriedad, no es el nivel más profundo. Controlar la mente y no dejar que esta se quede confusa, es la disciplina del novicio, al inicio del aprendizaje. Esta práctica, cuando es realizada durante un largo tiempo, conduce al progreso hacia el nivel de libertad, en el cual, se puede dejar que la mente fluya en cualquier dirección. Este nivel, que consiste en “generar la mente sin lugar donde permanecer”, es el nivel más elevado de todos.

        El significado de la palabra seriedad, es controlar la mente y no desviarla hacia ningún lugar, al pensar que dejando a la mente libre, esta se tornará confusa. En este nivel, hay una restricción de la mente y no es permitida ninguna negligencia. Es como cuando un gato atrapa a un gorrión recién nacido y para evitar que esto suceda nuevamente, se ata al gato con una cuerda y nunca se le suelta.

        Si trato a mi mente como a un gato preso, nunca seré libre; ni probablemente capaz de reaccionar como debería.

        Si el gato esta adiestrado, aflojará la cuerda y podrá ir donde le plazca. Así, aunque gato y gorrión están juntos, el gato no atrapará al gorrión.

        Actuar según estos preceptos es lo que significa la fase: “generar la mente sin un lugar donde permanecer”.

        Liberar a mi mente e ignorarla como un gato, aunque pueda ir a donde le agrade, esto es, usar la mente de forma que no se detenga. Si consideramos esto en los términos de tu arte marcial, decimos que: la mente no se detiene por la mano que empuña la espada.

        Ignorando completamente la mano que empuña la espada, se abate y se golpea al oponente. No se concentra la mente en el adversario, el oponente y el vacío. Yo soy el vacío. La mano que empuña la espada y la propia espada, son el vacío. Comprende esto, pero no dejes que tu mente sea dominada por el vacío.

        Cuando el monje Zen, Mugaku 1226-1286, de Kamakura, fue capturado durante los disturbios en China y estaba a punto de ser matado por un soldado, pronuncio las siguientes palabras pertenecientes a un cántico: “Con la velocidad de un relámpago, corta la brisa primaveral” y a continuación, el soldado arrojo la espada y huyó.

        Lo que quería decir Mugaku, es que al empuñar la espada, en el tiempo infinitesimal de un relámpago, no hay mente ni pensamiento. Para mí que estoy listo para ser golpeado, no hay mente. El atacante es el vacío, su espada es el vacío y yo que estoy listo para ser golpeado, soy el vacío.

        De esta forma, el hombre que golpea no es un hombre y su espada no es una espada y para mí, la persona que está lista para ser golpeada, en el resplandor del relámpago, será como cortar a través de la brisa que sopla en un cielo primaveral. Es la mente que, de ninguna manera, se detiene. Y no es probable, que la espada reaccione al cortar a través del viento.

        Olvida completamente a la mente y harás las cosas bien.

        Cuando se baila, la mano sujeta el abanico y el pié da un paso. Cuando no se olvida todo, cuando se piensa en como mover bien las manos y los pies, no podemos hablar de habilidad.

        Cuando la mente se detiene en las manos y los pies, no podemos decir que ninguno de los actos ejecutados sea genuino.

        Cuando no se pone a la mente, completamente de lado, todo será hecho de una manera deficiente.

Busca la mente perdida

        Este es un dicho de Mencio, que significa, que se debe de buscar la mente perdida para recuperarla.

        Si un perro, un gato o un gallo, se escapan; son buscados y traídos de vuelta a su casa. De igual forma, cuando la mente, que domina al cuerpo, se desvía por un camino equivocado, ¿por qué no buscarla y recuperarla?

        Se trata de algo muy razonable.

        También hay otro dicho de Shao K´an Chich 1011-1077 (filósofo y pensador chino, incluido en la corriente neo-confusionista, que trata de integrar los principios confucionista-taoístas y budistas), que aunque semejante, es algo muy diferente y que dice: “Es esencial perder la mente”.

        La tendencia general es que la mente cuando está presa, se cansa y tal y como el gato, se vuelve incapaz de reaccionar adecuadamente. Si la mente no se detiene en las cosas, no se manchará con éstas y estará bien usada. Hay que dejarla libre, para que deambule a su voluntad.

        Porque la mente es manchada y detenida por las cosas, estamos prevenidos, en el sentido de que eso no ocurra y nos vemos instados a buscarla para recuperarla. Se trata del primer nivel de la práctica.

        Debemos de ser como el loto, que no se mancha por el barro del que surge. Aunque exista el barro, esto no nos perturbará.

        Convertimos a nuestra mente en una especie de cristal pulido, que se conserva sin manchas, incluso al ser introducidos en el barro y dejamos a la mente ir a donde quiera.

        El efecto de apresar la mente y quitarle la libertad, controlar la mente, es algo que solo se hace en el inicio. Si alguien insiste en eso durante toda su vida, nunca alcanzará el nivel más elevado y en realidad, so será más alto que el más bajo.

        Cuando se práctica, es bueno tener presente el dicho de Mencio: “Busca la mente perdida”. Lo más importante, sin embargo, está en la afirmación de Shao K´an Chich, que dice: “Es esencial perder la mente”.

        Unos de los dichos del monje Chung Feng 1263-1323, (sacerdote chino Zen durante la dinastía Yuan), dice: “Conserva una mente libre”. Esto significa lo mismo que el dicho de Shao K´an Chich, según el cual tenemos que dejar fluir la mente. Su relevancia, consiste en el aviso, para que no busquemos la mente perdida, ni la fijemos en ningún lugar. Chung Feng, también dijo: “No hagas planes para la retirada”. Esto significa, tener una mente que no será alterada, significa, que un hombre debe tener conciencia de que, aunque avance bien una o dos veces, no debe de retirarse por sentirse cansado o por circunstancias poco comunes.

Lanza una pelota a una corriente rápida y nunca se detendrá

        Hay un dicho que dice: “Lanza una pelota a una corriente rápida y nunca se detendrá”, lo que significa que si lanzas una pelota a las aguas, que fluyen de forma rápida, ésta nunca se detendrá.

Rompe el límite entre el antes y el después

        Hay otro dicho que dice: “Rompe el límite entre el antes y el después”.

        El hecho de no liberar a la mente de los momentos anteriores o dejar permanecer vestigios del presente, ambas cosas son malas.

        Esto significa, que se debe de aniquilar el intervalo entre lo anterior y lo presente.

        Subraya la necesidad de romper el límite entre el antes y el después, entre el momento presente y el siguiente. Significa no detener la mente.

        “El agua quema el cielo, el fuego limpia las nubes..

        No quemes hoy los campos de Musashio.

        El esposo y yo, estamos escondidos

        En las hiervas primaverales”

        Alguien expresó el significado de este poema de la siguiente forma:

        Cuando las nubes blancas se juntan,

        El esplendor matinal se desvanece.

         Hay algo, en lo que he estado pensando sobre mi mismo y sobre lo que te advertiré. Aunque sepa que se trata apenas de una humilde y discutible opinión mía, creo que este es el momento adecuado, por lo que escribiré aquello que creo comprender.;

        Puesto que eres un maestro en las artes marciales, sin igual en el pasado y en el presente y alcanzaste la más alta posición en categoría, sueldo y reputación; no debes de olvidarte, ya sea dormido o despierto, de ese gran don y para retribuir tal favor, debes de pensar solamente en actuar siempre con lealtad.

        La lealtad total, está en la primera posición, cuando se trata de volver a la mente correcta, disciplinar el cuerpo, no tener pensamientos divididos en los más mínimos acerca de tu señor y no quedarte resentido con los otros, ni censurarlos.

        No seas negligente con el trabajo diario.

        En casa se fiel, no dejes que algo indecente ocurra entre marido y mujer. Se correcto en las formalidades, no tengas amantes, aléjate de la vida de la sensualidad. Se austero como padre y actúa de acuerdo al camino.

        En lo que respecta a los subalternos, no hagas distinciones en base a sentimientos personales. Emplea a hombres que sean buenos y establece fuertes lazos con ellos.

        Reflexiona sobre tus deficiencias, conduce el gobierno de tu provincia correctamente y aléjate de los hombres sin utilidad.

        De esta forma, los hombres buenos, progresarán cada día y aquellos que no lo son, se sentirán influenciados, cuando vean que su señor ama el bien. Así abandonarán el mal y se volverán hacia el bien, por si mismos.

        Por consiguiente, el señor y el súbdito, el superior y el inferior, serán hombres buenos y cuando el deseo personal se vuelva despreciable y el orgullo sea abandonado, la riqueza de la provincia crecerá; las personas estarán bien gobernadas, los hijos comulgarán con sus padres y el superior y el subalterno, trabajaran juntos con las manos y los pies. La provincia se volverá entonces, necesariamente pacifica. Este es el comienzo de la lealtad.

        Un soldado absolutamente resulto, sería tal vez tú preferido, para cualquier situación que pudiese surgir, incluso cuando tuvieses a tu mando a centenares de millares de hombres. Cuando la mente de “Kannon de los mil brazos” es totalmente correcta, cada uno de los mil brazos, será útil. De la misma forma, si la mente de tu arte marcial, es la correcta, el funcionamiento de la totalidad de tu mente será libre y hasta un millar de enemigos quedarán a la merced de tu espada. ¿No es esto una gran lealtad?

        Si la mente es correcta o no, se trata de algo que no es discernible para otras personas. Incluso cuando surge un único pensamiento en la mente, existe tanto el bien como el mal. Si alguien piensa en el fundamento del bien y del mal y lo hace, absteniéndose del mal, su mente se volverá correcta por si misma.

        Saber lo que es el mal, pero no abstenerse de él, es una enfermedad de los propios deseos. Ya se trate de amor por la sensualidad, o de autocomplacencia, es una cuestión de la mente que desea algo. Entonces, aunque un buen hombre esté presente, lo que en él es bueno, no será aprovechado para satisfacer nuestros caprichos.

        Quedarse agradado por un hombre ignorante, tener preferencia por el y atribuirle un cargo, al mismo tiempo que se desprecia al hombre bueno que allí está, es como no tener ningún hombre bueno.

        Incluso empleando a millares de hombres, es improbable que haya uno solo, que permanezca de buen grado al lado de su señor en situaciones de emergencia. En cuanto a los hombres jóvenes, ignorantes y malos, que anteriormente eran tan atractivos, si sus corazones no son corregidos desde el comienzo, no serán capaces ni siquiera de pensar en sacrificar sus vidas, ante una situación real. Nunca he oído decir, ni incluso en los tiempos más remotos, que hombres cuyas mentes no eran correctas hayan permanecido lealmente junto a sus señores.

        La evidencia de que tal cosa pueda ocurrir cuando tu señor escoge a los aprendices, es verdaderamente una amarga vergüenza.

        He aquí que nadie sabe: A través de una inclinación extravagante, es posible ser conducido a malos hábitos y caer en el mal.

        Aunque se pueda creer que nadie conoce tales errores: “no hay nada más claro que aquellos oscuramente se vislumbra”. Si ellos son conocidos por la propia mente, también lo serán por el cielo, la tierra, los dioses y las personas. En este caso, ¿no queda en peligro la seguridad de la provincia? Esto debe de ser reconocido como una gran deslealtad.

        Por ejemplo; aunque jures ardientemente lealtad a tu señor, si las personas de tu clan no están en armonía y la población del valle de Yagyu te vuelve las espaldas, todo lo que hagas, no servirá para nada.

        Se dice pues, que si quieres conocer los aspectos buenos y malos de un hombre, has de conocer los señores y los súbditos que el prefiere y emplea, así como los amigos con los que se relaciona íntimamente.

        Si el señor no es recto, ninguno de sus súbditos lo será. En este caso será despreciado por todos y las provincias vecinas lo considerarán con desden. No obstante, si el señor es bueno y también sus súbditos, se volverán motivo de orgullo para todos.

        Se dice que un hombre bueno es considerado una joya para la provincia.

        Deberás hacer de esto tu experiencia personal. Cuando estés en un local donde te conozcan, evita la incorrección, mantén a distancia a las personas sin carácter, aprecia a los sabios y el gobierno de tu provincia se volverá más recto y será el mejor de los súbditos leales.

        Por encima de todo, en lo que se refiere al comportamiento de tu querido hijo; ataca a sus malas acciones, cuando el padre actúa incorrectamente, es hacer las cosas al revés. Primero haz correcta tu propia conducta y después emite tus opiniones y de esta forma, no solo tu hijo mayor, sino también tu hijo menor, se corregirán naturalmente. Naizen aprenderá de este comportamiento y se volverá igualmente recto, como tú. De esta forma, padres e hijos, se volverán hombres buenos. Será un desenlace feliz.

        Se dice que alguien se aproxima a se aparta de los hombres de acuerdo a la rectitud de su mente. Puesto que tu eres súbdito favorecido, es impensable que aceptes sobornos de los señores de las provincias o que la rectitud de la mente sea olvidada por motivos de la avaricia.

        Aprecia la danza, tener orgullo de la propia habilidad en el teatro No, e insinuarte entre los señores de la provincia, haciendo gala de estas habilidades, creo sinceramente que es una enfermedad. Deberías reflexionar una y otra vez sobre el hecho de la recitación del emperador en el teatro y de que los señores de las provincias más primados por la cortesía, son aquellos que más frecuentemente son traídos a la presencia del Xogum. Como dice la canción:

        “Es la propia mente,

        la que vuelve a la mente extraviada;

        ten cuidado,

        para que no sea descuidada”.

         Takuan Sôhô.

Aiki – Publis del mes de Junio de 2011.

          El Registro Misterioso de la Sabiduría Inmóvil, parte 1º.Por Takuan Sôhô.