El Shôbôgenzô de Dôgen Zenji -Zazen-

        Capítulo 4

SHINJINGAKUDO

        “Aprender a través del cuerpo y la mente”.

        Dijo Ejo: Tenemos práctica e iluminación pero armonizarlas tiene alguna dificultad. Si no lo hacemos, es fácil extraviarse.

        Hay dos formas de práctica budista. A través de la mente debemos entender varios estados de consciencia y después desarrollar BODAISHIN “La mente que busca a Budha”. Si lo hacemos con sinceridad, seremos capaces de sentir su compasión sobre nosotros y dominar práctica e iluminación.

        Los distintos estados de la mente son:

        KOBUSHIN: La mente original de Buda.

        HEIJOSHIN: La mente de todos los días.

        SANGAI ISSHIN: La mente universal cósmica.

        Su fuente es la NO MENTE, la verdadera mente budista, no dividida y más allá de la discriminación de los opuestos y no analítica.

        Para comprender el verdadero camino, necesitamos “pensar sin pensar”.

        Cortarse el pelo y vestir el kimono es el marco del que desea aprender, ir más allá de la mente. Es necesario una gran determinación.

        La actividad de todos los Budas está basada en el no-pensamiento. Si continuamente lo practicamos, la iluminación aumenta. La mente unificada no está fuera o dentro, va y viene libremente sin atadura alguna. Un pensamiento: montaña, agua... siguiente pensamiento: una nueva montaña... cada pensamiento es independiente, creado de nuevo, vital e instantáneo. La mente unificada o indivisa, transciende los opuestos, más allá del mundo de lo relativo.

        Aceptamos las cosas como vienen, independientes y momentáneamente.

        Hemos de distinguir claramente entre realidad e ideas sobre la realidad. Por ejemplo, hay una gran diferencia entre simplemente vivir en casa y una verdadera renuncia al mundo.

        Hay varias maneras de lograr la transmisión y el conocimiento. Dos de las principales son TENJI Y TOKI. La primera la usa el KOAN, la segunda ajusta la enseñanza a la habilidad individual del discípulo.

        “Los tres mundos son sólo mente” o “el mundo del Dharma es nada sino mente”, son nociones abstractas. Usamos la expresión “muros, tejas, piedras”, los elementos básicos de una casa para enfatizar el hecho de que “los tres mundos son sólo mente” (forma, vacío y apego), tiene que convertirse en un concepto de la vida diaria.

        El maestro Sozan fue un hombre libre. Su poder provenía del desapego. Simplemente aceptaba que el barro era barro y el agua sucia, agua sucia, sin gustarle o disgustarle.

        HOTSUBODAISHIN, es la mente del verdadero seguidor del Camino de Buda. La percepción continúa de la mente de Buda.

        Aparece espontáneamente por ser el origen de toda real actividad y no es influenciada por lugar, circunstancia o Karma. Cuando la práctica ha madurado, nos damos cuenta de que el mundo del Dharma está protegido por la verdadera experiencia de la mente que es Hotsubodaishin. Todo lo que parece opuesto trabaja junto: dos sustancias, una identidad.

        A Daisho KOKUSHI le preguntaron:

        - ¿Cuál es la mente original de Buda?

        Y dijo: - “muros, setos, tejas, piedras”.

        La gente no considera usualmente a esto la mente de Buda y sin embargo expresan estas cosas la naturaleza de Buda. Simbolizan “la mente ordinaria”, la de todos los días. De ella procede la firmeza de lograr (HOSSHIN) la suprema iluminación que es autogenerada, no viene de otros y de ella procede también la iluminación como su natural actividad.

        Aprender a través del cuerpo es más difícil aunque ambas deben ir juntas. Esta unificación es llamada SHINJITSUNINTAI “el real cuerpo del hombre”. Es la percepción de “la consciencia ordinaria” a través del mundo de los fenómenos. El maestro HYAKUJO dijo: “el hombre posee originalmente el puro desapegado cuerpo de Buda y su mismo cuerpo es Buda”.

        Una afirmación así sólo puede ser pronunciada tras años de méritos, práctica e iluminación.

        Este nivel se caracteriza por un completo desapego, serenidad perfecta y unificación de la subjetividad y la objetividad. Llegados aquí, podemos ayudar a otros.

        El Dharma puede ser predicado de tres maneras: Usando la propia experiencia y explicaciones. Utilizando las vidas y dichos de otros. Y Enseñando por medio del ejemplo.

        Suele creerse que se hace en beneficio de otros sin embargo se trata de una extensión de nuestra propia práctica que transciende a nosotros y a los demás.

        Shujitsunintai, es nuestro cuerpo real. Siguiendo el camino, gradualmente, nos convertimos en conocedores del profundo significado de los actos diarios, como inclinarte (gassho o sampai), pintar o limpiar. El tiempo pasa y la vida se transforma.

        El maestro KOKUGON dijo: “La vida es la total actividad de la vida, la muerte la total actividad de la muerte. Ambas son las actividades del Gran Vacío”. Para comprenderlo debemos tener la experiencia de Hotsubodaishin.

        SHINJITSUNINTAI: es la clara observación de la vida y de la muerte a través del cuerpo y la mente (sin discriminación).

        Igual que hay montañas altas y bajos valles, iluminación e ilusión, hay ramas del norte y del sur del Zen. Todas en el mismo camino.

        Transcender la discriminación de los opuestos, descubrir la total realidad, y conseguir el desapego, es la completa libertad.

        Dado a los monjes de Horinji. Sep. 1243.

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        Capítulo 11

ZAZENJI

        “Instrucciones para el Zazen”.

        El estudio del Zen quiere decir, la práctica del Zazen. Exige un lugar tranquilo, sin humedades o corrientes de aire y una estera gruesa sobre la que sentarse. Puesto que es la misma postura de Sakiamuni cuando encontró la iluminación, pensemos en el lugar donde estamos sentados como “La Sede del Diamante”. Algunos monjes practicaron sobre grandes piedras, mientras que otros, los siete Budas, sobre un manojo de hierbas silvestres.

        El lugar del Zazen no debe estar demasiado oscuro, más bien con moderada luz, diurna y nocturna, caliente en invierno y fresco en verano. Descansando la mente y el cuerpo, cortar toda actividad mental. No pensar en el tiempo, circunstancias, ni aferrarse a buenos o malos pensamientos. Zazen no es autoconciencia ni autocontemplación.

        Nunca intentar convertirse en un Buda. Desapegarse de las nociones de echado o sentado. Comer y beber moderadamente, no perder el tiempo. Poner atención en la propia práctica.

        Aprender del ejemplo del Quinto Patriarca Konin del monte Obai. Todas sus acciones eran la práctica del Zazen.

        Cuando practiques Zazen, viste un Kesa y utiliza un cojín redondo. No te sientes en medio, coloca el frente bajo tu trasero, cruza las piernas y pósalas en la estera. El cojín deberá tocar la base de tu espina dorsal. Ésta es la postura básica pasada de mano en mano, de Buda a Buda, de Patriarca a Patriarca.

        Usar del loto completo o del medio loto indistintamente. En el primero el pie derecho está sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo en el muslo derecho. Manteniendo las piernas horizontales y la espalda derecha.

         En el medio loto, el pie izquierdo está sobre el muslo derecho y el pie derecho bajo el muslo izquierdo. La ropa, suelta y arreglada. La mano derecha sobre el pie izquierdo (planta), la izquierda sobre el derecho. Los dedos pulgares rectos, tocándose ligeramente. Ambas manos contra el abdomen y los dedos gruesos a la altura del ombligo. ¡Recordar! Enderezar la espalda continuamente. No ladearse a derecha o a izquierda, ni inclinarse hacia adelante o atrás. Las orejas en la línea de los hombros, la nariz en la vertical del ombligo. La lengua contra el paladar.

        Respirando por la nariz; dientes y labios juntos. Ojos abiertos naturalmente. Al comienzo, apaciguar mente y cuerpo con una respiración profunda.

        La forma de vuestro Zazen será estable como una montaña. Pensad “no pensando” ¿Cómo? “sin pensar”. Éste es el magnífico camino del Zazen.

        Zazen no es un medio para la iluminación sino que es en sí mismo la acción completa de un Buda. Zazen es en sí mismo pura y natural iluminación.

        Dado a los monjes de Kippoji en Noviembre de 1243.

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        Capítulo 12

ZAZENSHIN

        “Recomendaciones sobre el Zazen”.

        A Yakusan le preguntó un monje:

         “¿Qué piensas sobre la intensidad de tu sentada?”

        El maestro dijo: “yo pienso sin pensar”.

        Cómo se hace eso, le insistieron.

        A lo que replicó:

        “No-pensando”.

        Esto es el colmo del pensar y del no-pensar. Hay un alguien en el no-pensamiento. “Zazen es sólo sentarse”.

        Nangaku explicó “vuestro estudio del Zazen es el estudio de Buda sentado” que no tiene una forma fija. Para ello tenéis que matar a Buda. Esta práctica es la de dejar caer cuerpo y mente. Ésta es la función esencial de la transmisión de Buda a Buda.

        Las admoniciones del Maestro Wanshi, tienen que ver con el Zazen como función esencial transmitida, elemento dinámico y conocimiento, libre sensación e iluminación independiente de causa, no dualista y natural.

        Este tipo de conocimiento no es memoria, que es de una clase inferior, ni comprensión, que es conocimiento creado; es libre de sensación, que significa romper con la luz o la oscuridad que traigas y hacer estallar los obstáculos del cuerpo y de la mente. Se trata de algo sutil, sorprendente, armónico, integrador. El agua es pura hasta el fondo y el pez nada como pez; el amplio cielo se extiende por el universo y el pájaro vuela como pájaro.

        Los descendientes de los Budas y Patriarcas deben estudiar Zazen como el gran asunto. Es el verdadero sello de la transmisión directa.

        Escrito en 1242 en Koshoji. Dado a los monjes del Monasterio Kippo, Echizen, el mismo año.

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        Capítulo 72

ANGO

        “El período de entrenamiento”.

        Mi desaparecido maestro Tendo, un viejo Buda, durante el verano y en período de entrenamiento, dijo: “Ahora, vosotros, monjes, estáis formando la estructura de la verdadera práctica y haciendo una cueva en la vacuidad del universo. Completad ambas cosas y os convertiréis en un vaso laqueado”.

        Si experimentamos la íntima esencia del período de entrenamiento (sesshin), podremos empujar con energía y todas nuestras acciones, alimentarnos, estirar los pies y dormir, serán maneras de entrenamiento a través de nuestras vidas. Si captamos esto, seremos diligentes y no nos distraeremos ni un momento.

        Esta es la clave, la cara original de Budas y Patriarcas; así tocamos su piel, carne, huesos y médula. Desde el comienzo hasta el final del Ango, somos Budas y Patriarcas. Fuera de esto, nada es grande o pequeño. Es un período ni largo ni corto, ni nuevo ni viejo, ni va ni viene, tiene el valor de un puño y su forma es tirar de la nariz, es universal y todo lo penetra.

        Cuando el Ango comienza, actualizamos la iluminación y cuando acaba, todos los obstáculos se rompen; los hay también que se apegan al Ango. No limitarse uno mismo a los tres meses que dura el período. Noventa días o treinta años día a día son la misma peregrinación, dijo el sacerdote Shinshin. Estos días son el instrumento de la práctica. Comenzó antes que los Budas y ha sido transmitido hasta hoy.

        Participar, es encontrar y ver a los Budas, visión iluminada. Hemos de utilizar y transcender la viveza y libertad del Ango.

        Todos vivimos en esto, es el tejado de nuestras vidas y sin embargo es impenetrable por el pensamiento ordinario, el no pensamiento (pensar sin pensar), o la ausencia de pensamiento.

        El propio Buda instituyó este período en Magadha (el tiempo de las lluvias monzónicas que todo lo inmoviliza). Se lo comunicó a Ananda añadiendo que si alguien preguntaba sobre la enseñanza, le contestase en su lugar: “Todas las cosas son sin creación y sin destrucción”, dicho esto volvió a su habitación y comenzó a meditar.

        Los descendientes que no han comprendido del todo, interpretan las afirmaciones de Sakiamuni Buda como: “proclamación sin palabras”, “meditación en la propia habitación”. Las palabras no sirven para explicar el Darma, sólo son hábiles significados y la verdad sólo aparece después que el trabajo de la mente ha desaparecido. “No palabras, no pensamiento” es el camino de la verdad. Los noventa días de entrenamiento deben ser empleados contando con los demás.

        Las interpretaciones, equivocan el real significado de Sakiamuni. Hacer girar la rueda de la Ley fue su única intención.

        Este período de tres meses (Abril, Mayo, Junio) se puede hacer en el propio monasterio, en otro y ocasionalmente en la casa de un laico...

        Durante este período, vivimos en medio de los Tres Tesoros; Buda, Darma, Shanga.

        Dado a los monjes de Daibutsuji, Echizen en Junio 1245.

        Dogen.

Aiki - Publis del mes de Diciembre de 2011.

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