Estimados/as amigos/as:

        Tengo el placer de dirigirme a ustedes para comunicarles la información sobre mi libro:

"Metodología para la Formación en el Arte del Aikido".

        Es la culminación de más de veinte años dedicado a la labor de docente en este Arte, y de la preocupación que siempre he tenido por conseguir un buen método para formar a los estudiantes.

        Por tanto, cuando te planteas qué objetivos quieres conseguir en tu Dojo, qué contenidos vas a impartir, cuál es el tiempo del que dispones, y finalmente, cómo vas a evaluar, estás diseñando tu enseñanza.

        ¿Y si ya lo hago, para qué seguir leyendo?

        Toda la información que presento en este tratado, pretende aportar novedades para favorecer un espacio de reflexión y contraste sobre tu quehacer diario, y para eso propongo:

        Primero, reflexionar acerca de cómo se suelen dar las clases, los seminarios, los intensivos, de cómo se evalúa, de qué manera te relacionas con los estudiantes, cómo llevas la parte teórica del Arte de Aikido y qué haces en la práctica, cuál es el grado de satisfacción que te proporciona cada una de estas tareas, y cuáles te gustaría cambiar para mejorar, y de cuáles te sientes satisfecho. En definitiva, que a través de una radiografía conozcas qué puntos fuertes y débiles tienes en tu trabajo docente.

        Indudablemente lo expresado es una posición subjetiva, a la que yo le he encontrado solución de esa manera, con ello lo que quiero decir es que no es absoluta, pero pienso que lo que no se debe de hacer es ser docente y no tener un método para encauzar a los que dependen de nosotros.

        A continuación, te propongo alternativas de cómo podrías mejorar en cada una de esas tareas. Por ejemplo, cómo motivar más al grupo, cómo ser más claro en la transmisión, cómo evaluar en el proceso, cómo trabajar diferentes dinámicas en el Dojo, cómo saber que el alumnado realmente ha comprendido la información, o cómo replanificar el programa propuesto inicialmente.

        Por último, poder reajustar lo planteado en el primer punto, con lo que te ofrezco en el segundo, es decir, qué aspectos te gustaría mejorar y cómo puedes hacerlo. Todas aquellas aportaciones que te propongo las puedes adaptar a tu estilo de enseñanza y a tu Dojo, ya que ni todo el profesorado tiene unas características personales semejantes, ni todas las enseñanzas pueden equipararse.

        Todo aprendizaje esta destinado a que el alumno se enriquezca y se eduque, y que el formador se sienta satisfecho con la labor y la metodología aplicada.

        Espero y deseo que a todos aquellos que estén interesados en comprarlo y leerlo, les aporte luz en su entendimiento, y con ello contribuyan a ser mejores formadores.

        Si después de haber leído este documento, lo consideras interesante y, conoces a otro formador - practicante que pueda estar interesado en la información, te agradecería que lo recomendaras.

        Muchas gracias.

        Ishana Pérez.

         Puedes adquirir el texto de nuestro Sensei Ishana Pérez: "Metodología para la Formación en el Arte del Aikido" en nuestra tienda Online.

        EL PROCESO DE LOS GRADOS.

        Una enseñanza acelerada

        "Matajuro Yagyu, hijo de un célebre Maestro del sable, fue renegado por su padre, quien creía que el trabajo de su hijo era demasiado mediocre para poder hacer de él un Maestro. Matajuro, que a pesar de todo había decidido convertirse en Maestro de sable, partió hacia el monte Futura para encontrar al célebre Maestro Banzo. Pero Banzo confirmó el juicio de su padre:

- ¿Cuántos años me costaría llegar a ser Maestro, si trabajo duro?, insistió el joven.

- El resto de tu vida, respondió Banzo.

- No puedo esperar tanto tiempo. Estoy dispuesto a soportarlo todo para seguir su enseñanza. ¿Cuánto tiempo me llevaría, si trabajo como servidor suyo en cuerpo y alma?

- ¡Oh, tal vez diez años!

- Pero usted sabe que mi padre se está haciendo viejo, pronto tendré que cuidar de él. ¿Cuántos años hay que contar, si trabajo más intensamente?

- ¡Oh, tal vez treinta años!

- ¡Usted se burla de mí. Antes diez, ahora treinta. Créame, haré todo lo que haya que hacer para dominar este Arte en el menor tiempo posible!

- ¡Bien, en ese caso, se tendrá que quedar usted sesenta años conmigo! Un hombre que quiere obtener resultados tan de prisa no avanza rápidamente, explico Banzo.

- Muy bien, declaró Matajuro, comprendiendo por fin que le reprochaba su impaciencia, y aceptó ser su servidor.

        El Maestro le pidió a Matajuro que no hablara más de esgrima, ni que tocara un sable, sino que lo sirviera; le preparaba la comida, le arreglaba su habitación; que se ocupara del jardín, y todo sin decir una palabra sobre el sable. Ni siquiera estaba autorizado a observar la práctica de los demás alumnos.

        Pasaron tres años. Matajuro trabajaba aún. A menudo pensaba en su triste suerte, él, que aún no había tenido la posibilidad de estudiar el Arte al que había decidido consagrar su vida.

        Sin embargo, un día, cuando hacía las faenas de la casa rumiando sus tristes pensamientos, Banzo se deslizo detrás de él en silencio y le dio un terrible bastonazo con el sable de madera.

        Al día siguiente, cuando Matajuro preparaba el arroz, el Maestro le atacó de nuevo de una manera completamente inesperada. A partir de ese día, Matajuro tuvo que defenderse, día y noche, contra los ataques por sorpresa de Banzo.

        Debía estar en guardia a cada instante, siempre plenamente despierto, para no probar el sable del Maestro. Aprendió tan rápidamente que su concentración, su rapidez y una especie de sexto sentido, le permitieron muy pronto evitar los ataques de Banzo. Un día, menos de diez años después de su llegada, el Maestro le anunció que ya no tenía nada más que enseñarle".

        Este es uno de los síndromes más comunes: las prisas por obtener los grados, a costa de lo que sea, menos por el esfuerzo. A la gente parece que le acucia una tensión por querer obtener tal o cual grado, da igual que no se tenga el nivel. Todos hemos podido ver determinados exámenes donde el estudiante lo hace fatal: por ejemplo, no distingue entre el control de Ikkyo y de Nikkyo, tampoco realiza omote omote, ura ura (cuando lo hay), o no sabe lo que es, ni distingue Uchi kaitenage y Soto Kaitenage, no sabe pasar de Ikkyo a Nikkyo o Sankyo, etc., y, sin embargo, pasa el grado.

        Indudablemente, el estudiante tiene parte de culpa, pero es la menor; quien tiene verdaderamente la culpa de que se presente en esas condiciones, o haya llegado a ese nivel con ese estadio de práctica, es su sensei y si es un dojo filial, el sensei responsable de la formación y de la enseñanza.

        A lo largo del libro me han oído expresar en numerosas ocasiones lo del negocio marcial, y todo negocio tiene su mercancía, ¿verdad? Pues bien, aquí la tienen ustedes, los grados, tanto los de kuys como los de Yudansha, junto con los seminarios, es la moneda de cambio para realizar las actividades lucrativas.

        En el cuento, hay más matices que se pueden entresacar. Ya hemos visto la impaciencia, también está la selección, el interés, cuando le dice que no era apto. Aunque fuese una evidencia del momento, no hay alumnos malos, lo que hay son malas actitudes; hasta el alumno más torpe, con un trabajo serio, evoluciona. Después del interés, está la puesta a prueba, a ver si realmente ese interés es genuino o simplemente banal. Luego, si se da la talla en todos esos aspectos, viene la presión de la enseñanza, que suele ser intensa, y si se pasan todos esos estadios, llega la emancipación, por que la enseñanza se ha depositado en un buen receptáculo.

        Los grados deberían de estar orientados a la formación del estudiante, tanto en los aspectos externos como internos. Se van a dar por el contacto, el tiempo y la convivencia, suficientes circunstancias para ver múltiples situaciones,

donde se deben de encauzar tanto los aspectos técnicos como la construcción de la personalidad del estudiante; eso implica un gran esfuerzo por parte del formador. De ahí que tenga que haber una criba selectiva, para no desperdiciar tiempo, energía y conocimiento.

        Se parte de la base que presentarse al proceso de formación de los grados es opcional, no es obligatorio, aunque siempre recomendable; así que el estudiante tiene que dar un perfil para afrontar dicho reto, y si no puede o no quiere, siempre tiene las clases lúdicas para divertirse y pasarlo bien.   Subir

        La importancia del grado

        "Los pasos no deben de darse ni demasiado deprisa ni demasiado despacio. Deben de darse de una manera ecuánime y tranquila. Es tan perjudicial ir demasiado lejos, como no ir lo suficientemente lejos, ¿entiendes su significado? Cuando vas demasiado deprisa, significa que estás aterrorizado y confuso; cuando vas demasiado despacio, significa que eres tímido y tienes miedo... Es bueno dar pasos de una manera normal, y en un estado de ánimo adecuado. Ésta es la fase en que ni tu apariencia ni tu mente están preocupadas".

        Son unos buenos consejos por parte de Yagyu, totalmente aplicables al proceso de formación. En éste tenemos que dar prioridad a la calidad antes que a la cantidad. El crecer y desarrollarse no tiene porqué estar reñido con la calidad. Nuestro Arte es uno de los más jóvenes, apenas dos o tres generaciones; pero, a mi manera de ver, tiene grandes problemas y fisuras, y creo que éstos están producidos por no ser exigentes en la formación de los aikidokas.

        "Tanto los instructores de aikido, como los alumnos, deben consagrarse a conocer verdaderamente a fondo el Arte, sondear sus profundidades, a disipar las distorsiones y a presentar su auténtica imagen, pues, de lo contrario, el desengaño de la gente interesada será grande e irreversible". Es importante no olvidar este consejo del primer Doshu, y sigue añadiendo:

        "No hay nada más deseable que el crecimiento y la expansión, pero si nuestros ojos se ven atraídos sólo por los acontecimientos superficiales y perdemos la visión de la esencia de la Vía del Aikido, entonces -igual que una peonza pierde su momento cinético, su equilibrio, y tarde o temprano cae-, nuestra Vía perderá su vitalidad, se dividirá y virtualmente se desintegrara"; pero ya lo decía el filósofo, "La perdición del ser humano es el olvido".

        Se pueden dar todas las facilidades del mundo, pero sin bajar el nivel de exigencia. Lo vemos todos los días en los medios de comunicación, hay países que han bajado el nivel de exigencia en sus escuelas y universidades, y el resultado: alumnos mal formados, incapacidad de adaptación al medio laboral, etc. por la escasa formación. Nuestro caso no es diferente. El problema con que nos enfrentamos ahora es que, -es más difícil reeducar que educar- porque supone un sobregasto de energía y tiempo, y si además, nos encontramos con la oposición emocional del estudiante, entonces, el trabajo es más arduo y más difícil, y no tendremos todas las garantías de éxito.   Subir

        El grado es una forma segura, metódica y progresiva de formarse en el Arte del Aikido. Es el canal que nos va a conducir en el proceso de base. Y no es bueno, como dice el Maestro Shunryu Suzuki "recoger retazos de información de diversas fuentes, con la persuasión de que así podemos incrementar nuestro conocimientos. En realidad, cuando se consigue ese camino se acaba por no saber nada en absoluto". Es cierto que vemos a muchos estudiantes que no han establecido el lazo con un sensei, que se mueven de un seminario al otro, (y eso no es malo, si estás en el estadio adecuado) y no saben cuál es el Kihon que hacen.

        Porque sabemos que los principios son fijos e inamovibles, pero la ejecución del Kihon varía de un entorno de formación o de un formador a otro, y al final, tiene un batiburrillo de cosas que no sabe cómo hilar.

        En una escala de uno a cien, cuando un estudiante se está formando en los grados de kuy, su compromiso con el dojo y el sensei que lo forma es, de noventa, diez; eso qué quiere decir, que por ejemplo, si se hacen cuatro seminarios al año, tres se tienen que hacer en el dojo formador y uno en el entorno, etc. Si el estudiante es Yudansha, de primer a tercer Dan, el compromiso es, de ochenta, veinte; y a partir de ahí, de setenta, treinta. De esta manera se va conduciendo al estudiante para que vaya madurando en el aprendizaje, y también que vaya teniendo información e ir desarrollando su formación con aportes exteriores que siempre son enriquecedores. Lo que es malo, es lanzarse a la piscina sin saber nadar o llevar orejeras; cada cosa en su momento y de forma progresiva.

        Hay otra cuestión que tiende a la división, y es el Hakama. Si los grados de kyus deben de llevarla, o no (me refiero a los estudiantes masculinos). Personalmente soy partidario de la postura de que un grado de kyu, tiene que ir sólo con su gi y su cinturón blanco, porque "el hábito no hace al monje", es el monje quien da vida y sustento al hábito, con su comportamiento, su conocimiento y su realización. El Hakama es algo que se tiene que merecer y ganar con esfuerzo, y es necesario tener la formación adecuada para llevarla. Aunque es cierto que es nuestra indumentaria oficial, es lo que debería distinguir a alguien que ha consumado su formación de base, y pasa a asentarse y desarrollarse en los grados de Yudansha, y como premio y reconocimiento a ese esfuerzo y a esa labor, se le otorga su Hakama y su cinturón negro.

        Hay otra costumbre muy extendida, y es la de dar en el periodo de formación algunos grados honoríficos. ¿Quizás de ahí viene el problema que tenemos hoy en día encima? Y hay otra cosa que no llego a comprender: ¿qué méritos y aportes ha hecho esa persona al Aikido, si todavía se está formando? ¿O no será que es un pelotilla - político - amiguete, y se le pagan los favores de esa manera? Indudablemente, eso nos echa más tierra encima, y va aumentando el número de ineptos que se ponen al frente del aprendizaje, con el consiguiente perjuicio para todos.   Subir

        "El principiante debe saber primero lo que quiere encontrar a través del ejercicio, o dicho de otro modo, cuál es el sentido de éste, así como también conocer aquellas condiciones que se requieren para cumplir este fin".

        Cada vez que se afronta un grado tiene que ser con absoluta determinación, constancia y esfuerzo programado, (estamos ya trabajando la parte interna). "Los ejercicios de desarrollo consisten en fortalecer la mente lo más posible. Nuestros sentidos e ideas condicionados son como bandidos que pueden robar nuestra mente original. Estos bandidos surgen de la debilidad de nuestra mentes. Por ello, tienes que utilizar toda tu energía para vigilar atentamente tu propia mente".

        En realidad no tendría que haber diferencia entre el trabajo mental y el trabajo técnico, son muchos lo que tienden a incrementar más la dualidad en este aspecto. La técnica es un instrumento para alcanzar la ecuanimidad mental; y con el desarrollo de nuestra mente, la técnica se ve más refinada, sublimada. Todo estudiante debe de plantearse el trabajar los dos aspectos de forma conjunta. Antes hablamos de determinación, constancia y esfuerzo. Si un estudiante no está dispuesto a integrar inicialmente estos tres valores dentro de su aprendizaje, no tiene la suficiente madurez para llevar a cabo el proceso de formación.

        Confucio hablando del conocimiento dijo: "Eleva a los rectos y rechaza a los torcidos, así será posible que los torcidos se hagan rectos".   Subir

        Nuestra actitud es lo que realmente nos hace evolucionar, éste es el elemento que nos abre todas las puertas. Todos los aspectos que componen la construcción de la personalidad, (apartado 1.1, aspectos externos e internos del Aikido) tienen como fin inmediato generar una buena actitud en el estudiante, para hacerle permeable a la comprensión de la Vía y del Arte.

        Lo primero que tenemos que saber es cómo se deben escuchar las explicaciones que se nos dan en la práctica; cuando se está mostrando en el tatami, debemos atender como si se nos mostrara a nivel personal, mirando con los ojos bien abiertos, con quietud física, (de ahí viene la importancia de cultivar seiza). Al oír lo que se argumenta en la explicación, hemos de escuchar como si lo dijeran para nosotros solos -sin dialogar con nosotros mismos-, observando las cosas sin juicios ni valores, totalmente presentes en el ahora. De no ser así, la condición humana es tal, que si están escuchando diez personas las explicaciones, cada una se siente responsable de la décima parte.

        Pensemos en el caso de un seminario de cincuenta, o de cien, da igual el número que tenga el grupo, lo importante es que el estudiante tome conciencia de que él, es el único responsable de prestar absoluta atención y concentración a lo que se muestra, se dice o a lo que acontece en una sesión. Yagyu nos explica: "Ver con los ojos se llama percepción; ver con el corazón y la mente se llama observación".

        Cuando todo va bien y todo está bajo control, es fácil poder tener actitud, si se ha generado, pero, ¿qué pasa cuándo hay presión? La presión lo primero que merma, si no se tiene serenidad, es la atención - concentración. Nos encontramos incómodos, estresados, nuestra mente está buscando salidas para la evasión, de ahí que esté dispersa, es cuando entra en juego el valor del autocontrol.

        No es un valor fácil de afrontar, pero cada situación que se nos brinda es única e irrepetible para ejercitarnos en él, e ir ampliando nuestra propia capacidad personal. Ante la presión, cuanto más duro esté uno (tanto física como mentalmente), peor es; cuanto más capaces seamos de ceder, más fácil será que entre en juego el autocontrol, la visión clara de la situación o el fluir del Ki.

        Hay muchos estudiantes que son buenos técnicamente, pero carecen de una actitud adecuada, y son presas de ese espejismo que no les deja evolucionar en aspectos más profundos del Arte.

"En cierta ocasión, alguien que estaba aprendiendo el tiro con arco, y estaba apuntando al blanco con dos flechas. El maestro le dijo: Los principiantes no deben sostener dos flechas, porque contar con la segunda significa descuidar la primera. Decide que cada vez acabarás el asunto con una sola flecha, sin preocuparte si lo lograrás o no.

        Con sólo dos flechas, y en presencia del maestro, ¿estaría uno realmente despreocupado con una flecha? Tal vez uno no sea consciente de un descuido en la propia mente, pero el maestro lo sabrá.

        Esta advertencia debería aplicarse a todo el mundo. Cuando las personas practican un Arte, siempre piensan que habrá de nuevo otra oportunidad; de esta manera, no están atentas al descuido de sus mentes en ese momento. Es muy difícil funcionar en la inmediatez del momento presente".

        Pero ése es el reto, y la piedra angular para ello es la actitud correcta en todo momento. Recordemos que por el cultivo del Haragei se adquiere calma, sensibilidad, comprensión, inmediatez y prontitud en cualquier decisión. Pero la construcción del edificio es ladrillo a ladrillo, y cada uno de esos ladrillos, se corresponde con los valores que componen la construcción de la personalidad del estudiante.

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