Un editorial del mes de Febrero de 2020. Por el Sensei Ishana Pérez

¿Pensar o sentir – percibir?

   Es la lucha enconada del novicio hasta que comprende aquello de: observar, copiar, imitar y repetir sin añadir nada propio, es más, hasta que no dejes atrás el pensamiento alienante dentro del tatami, no vas a comenzar a practicar adecuadamente, ni se va a vivir el espíritu del Aikido.

   Expresión típica cuando digo que no se piense en el tatami:

   ¡Pero si no pienso, no puedo hacerlo!

   Hay que desechar el pensamiento racional, porque anula la capacidad de reacción, ejemplo muy simple:

   Alguien tropieza en la calle, quién es capaz de razonar en la forma que cae, cómo va esquivar un obstáculo si lo hubiera, con qué parte del cuerpo quiere impactar con el suelo, y si se cae o no.

   Por favor, si conocen a alguien que lo haga, quiero conocerlo.

   Mushin no shin, es la mente del no pensamiento, ¡y no es cualquier cosa!, vamos a intentar aclarar un poco el principio para que se comprenda.

 Mu shin no shin es ausencia de juicios emocionales basados en la atracción o la aversión, eso quiere decir que tengo que sentir y actuar de una forma ecuánime, es decir, con Fundosin. Éste proceder es tanto para la palabra, -un ejemplo de ello son los Mondo en el Zen-, como para la acción, más acorde con la dinámica en Aikido o en cualquier otro Budo.   Ver más.

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Por el Sensei Ishana Pérez.

   Es importante para nosotros los alumnos conocer todas las herramientas de las que consta el Aikido, por esa razón nuestro Sensei Ishana Pérez una vez más nos desvela una de ellas, la cual es "Los Estados o Métodos para Evolucionar en Aikido."

   En la introducción nos encuadra en esta forma de práctica, que a veces es muy desconocida para muchos estudiantes de Aikido. Hace una breve descripción de cómo se aplican en nuestro Dojo, tanto si se sigue el proceso de los grados como si no, relacionándolo a su vez con cada Kyu; también nos menciona que ha realizado una aportación a los estados o métodos de práctica para enriquecerlos.

   Ya puestos en situación, nos describe el primer estado o método que es, dejarse llevar, Itai o dejarse conducir, Dootai, donde explica con mucho detalle el proceso, al cual hay que prestarle mucha atención, porque nos comenta que se relaciona con todos los demás. Otra cosa a resaltar, es que esta fase del aprendizaje es su aportación a ésta forma de evolucionar en Aikido.

   El siguiente nivel es el de sólido o Kotai, donde la cosa se complica, porque es un proceso bastante exigente físicamente, y donde hace aparición la fuerza, que argumenta de su importancia en 4 puntos concretos, y así, dando razones de por qué se debe de tener en cuenta en éste ciclo de la educación en Aikido, también lo relaciona con 5 tipos de Keiko, en los cuales se comprueba las diferentes formas de adiestrarse con ejercicios específicos para trabajar de ésta manera sólida.

   El siguiente proceder es el de flexible o fluido, Jutai, aquí la cosa discurre de otra manera, siendo un estado de trabajo con la energía (el Ki), el cual es un periodo de transición hacia otros trabajos más superiores en las siguientes fases, pero no debemos descuidarnos, porque es sumamente exigente esta forma de practicar.

   Después pasamos a líquido o Ryutai (también llamado Ekitai), en él, al parecer la práctica es mucho más sutil que en las anteriores fases, donde tenemos que identificarnos con el elemento líquido (el agua), enumera diferentes formas de hacerlo, incluyendo las meditaciones con este fluido elemento que ayudan a producir la fusión.

   La última fórmula para desarrollarnos en la práctica es el estado gaseoso o Kitai, y si el anterior era complicado, éste no se queda atrás. Al parecer con éste estado o método se puede acceder a voluntad a todos los demás, por ello hace una relación muy clara desde un punto de vista descendente (desde lo gaseoso hacia los demás estados inferiores) y ascendente (desde los demás métodos hasta el gaseoso).

   Cada estado o método se relaciona con un elemento de la naturaleza: el espacio, la tierra, el fuego, el agua y lo gaseoso, y se comprende y lo ilustra muy bien a través del uso que hace del I Ching o Libro de las Mutaciones, donde relaciona los diferentes estados o métodos conectados con el elemento natural que lo rige.

   Otra cosa a resaltar, es que en cada procedimiento hay problemas cuando se enfoca mal, el Sensei Ishana pone ejemplos de ello en los apartados de: recalcar excesivamente trae como consecuencia y en desatenderlo o descuidarlo trae como consecuencia, los cuales debemos tener muy presente si queremos acceder y desarrollarnos bien en los estados o métodos del Aikido.

   En la conclusión nos pone de relieve la importancia de iniciarnos con éstas formas de practicar desde que comenzamos con nuestra educación en el Aikido, luego, hace un paralelismo con otras herramientas de la disciplina, como son: el Kihon, el proceso de Shu, Ha, Ri, los niveles de compresión, etc., así nos da una visión mucho más amplia de todas las posibilidades que tenemos y que a su vez son complementarias entre sí.

   Otro de los aspectos que nos destaca, es que el uso de los elementos naturales como proceso transformador no es exclusivo del Aikido, y lo argumenta con la tradición a través del cuento del Maravillo Arte de la Gata, el Libro de los Cinco Anillos de Miyamoto Musashi, al igual que en la milenaria disciplina de la Yoga.

   Bueno, una vez más nuestro Sensei nos ayuda y nos prevé de instrumentos para desarrollarnos en nuestra práctica, y es un deseo extensible a todos los que lean el artículo y lo pongan en práctica.   Ver más.

  Curriculum Vitae de Nuestro Sensei Ishana Pérez.

  Estructura de una Sesión de Aikido.

  Actividades de Formación en el Dojo Kuubukan.

 Condiciones de las aportaciones económica para estudiar en nuestro Dojo.

  Publicaciones de Nuestro Sensei Ishana Pérez.

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